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L'essere umano e il tantrismo (Jean Louis Bernard)

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Ogni essere esistente è diverso, ma non isolato - perché è in correlazione con tutto
il resto della realtà. In particolare, l’essere umano è in relazione
a) sia con l’universo nel suo insieme (macrocosmo) ;
b) sia con le singole altre persone.
Pertanto, per ritrovare se stesso l’uomo deve frantumare le barriere
dell’individualità e stimolare (o espandere) la propria consapevolezza, effettuando
un cambiamento di prospettiva su entrambi i livelli suddetti, come ora vedremo.
A)
L’essere umano in rapporto con l’ universo.
Sia l’universo nel suo insieme (macrocosmo) sia ogni essere vivente nella sua
individualità fisiologica (microcosmo) risultano composti dai medesimi elementi
costitutivi, organizzati nel medesimo ordine, tale da permettere di stabilire una
similitudine od omologia tra uomo ed universo. Ciò significa che ogni microcosmo
(tra cui l’uomo) è partecipe delle medesime leggi del macrocosmo o - in altre parole
- che il cosmo, il tutto, è riflesso nell’uomo e che i suoi aspetti vi corrispondono. Si
tratta di energie fisiche, di forze dinamiche, che formano - sia nel macrocosmo che
nel microcosmo - tutti i fenomeni fisici, materiali.
Abbiamo già parlato - nel capitolo dedicato ai 5 aggregati psico-fisici - della
materia e delle sue qualità o caratteristiche funzionali, dette “elementi” : terra,
acqua, fuoco, aria, spazio. Essi sono energie dinamiche che formano tutti i fenomeni
cosmo/fisici in natura (cioè a livello macrocosmico), ma sono presenti anche nel
microcosmo :
a) nel macrocosmo le corrispondenze degli “elementi” (secondo il simbolismo
dello st¾pa) sono le seguenti :
elemento colore forma punto cardinale stagione momento della
giornata
terra
acqua
fuoco
aria
spazio
giallo
bianco
rosso
verde
blu
cubo,
quadrato
sfera,
cerchio
cono,
triangolo
semisfera,
mezzaluna
punto
sud
est
ovest
nord
centro
autunno
inverno
primavera
estate
tempo,
continuità
metà mattino
alba
tramonto
crepuscolo
eternità
(eterno presente)
b) invece nel microcosmo i 5 elementi - come già sappiamo - sono responsabili
dei fattori costitutivi del corpo umano (carne, ossa, sangue, linfa, respiro, ecc.)
Inoltre le corrispondenze ed il parallelismo degli elementi relativamente
all’individuo umano sono anche di natura psicologica oltre che fisica. E su tale
piano (psicologico, appunto) abbiamo due aspetti contrapposti, nel senso che ogni
elemento corrisponde sia ad un atteggiamento mentale distorto, confuso, samsarico
sia all’equivalente atteggiamento mentale puro ed illuminato.
Così abbiamo i seguenti significati :
TERRA :
la natura della terra è quella di essere solida ; ma nello stesso tempo è ricca, fertile
e generosa perché permette alle piante di crescere e nutre tutti gli esseri con
l’equanimità e la pazienza di una madre, ai cui occhi tutti i viventi sono uguali. La
natura della terra è la concretezza, solidità, possenza e magnificenza (che si
manifesta nelle catene montuose più alte, che con la loro grandiosità e splendore ci
soggiogano, facendoci sentire piccoli) ; e può divenire arroganza quando la sua
energia si esprime nel suo aspetto distorto di terremoto o di valanga ;
ACQUA :
nel suo aspetto impuro è opaca e torbida, gelata oppure agitata (spumeggia tra gli
scogli o schizza con furia prorompendo da una sorgente geotermica) : in tal caso
simboleggia la natura difensiva ed aggressiva della collera ; quando invece è bianca,
trasparente, limpida e calma la sua superficie tranquilla rispecchia perfettamente il
cielo e allora rappresenta l’acuta, precisa e chiara capacità di riflessione buddhica e
la pura, splendente, incolore luce indifferenziata come la coscienza panoramica che
tutto pervade ;
FUOCO :
è una forza che - nel suo aspetto negativo - consuma ogni cosa con cui entra in
contatto. E’ simbolo dello stato confuso della mente che (appunto come il fuoco)
non discrimina tra le cose che ghermisce, brucia e distrugge.
In senso positivo, illumina l’oscurità e quindi ha la capacità di far distinguere le
cose che si trovano al buio, produce il calore vitale degli uomini e degli animali, li
riscalda, cuoce il cibo, modella il metallo e agisce come raggio laser in
microchirurgia. Nella sua qualità pura è simbolo dello stato di risveglio, in cui
l’incandescenza della passione si trasmuta nel calore dell’ispirazione (diventiamo
poeti) e della compassione (diventiamo gentili, accoglienti, ospitali o amanti
meravigliosi, senza distruggere l’altro).
ARIA :
l’aria si sposta in tutte le direzioni e - senza paura d’essere ostacolata - scivola
sulla superficie delle cose, spesso senza lasciar traccia del suo passaggio (come nel
caso della brezza leggera e piacevole) o trasformandosi in una burrasca distruttiva
(come nel caso d’un uragano o di un tornado). Nella prima ipotesi, e dunque in senso
positivo, è ciò che ci consente di respirare, è la funzione (ed il principio) del
movimento e del respiro (prõÐa) che dà la vita ; nel secondo caso, ha invece un
significato negativo, perché è un turbine violento che spazza via ogni cosa. Questo
elemento è dunque la qualità attiva e dinamica dell’aria che si estende dovunque e
tocca ogni cosa nel suo percorso.
SPAZIO :
esso è concepito come femminile per le sue caratteristiche simili all’utero : lo
spazio infatti è una vacuità essenzialmente creativa e genera continuamente il mondo
fenomenico. Lo spazio viene spesso chiamato ‘la Grande Madre’, perchè è l’origine
(senza inizio e fine) degli altri elementi, è esso che permette al mondo fenomenico di
manifestarsi come tale : è il fondamento dal quale nascono e nel quale si dissolvono
le apparizioni del mondo fenomenico. E' nello spazio che gli altri 4 elementi mettono
in atto il gioco primordiale della realtà e quindi esso è il grembo materno di ogni
potenzialità. Quindi, per ‘spazio’ - oltre a quello matematico o fisico - s’intende
quello vitale e fondamentale della fertilità da cui sorge il gioco del saËsõra e del
nirvõÐa ; e psicologicamente va inteso quale sfera della conoscenza (cioè la vacuità
in cui si muove l’attività delle potenzialità inerenti alla mente liberata), ossia la
percezione della vacuità (saggezza o prajñõ).
Come lo spazio (che è non-ostruzione) comprende - nel senso di “contiene” -
tutte le cose e le potenzialità dell’esperienza, così la saggezza comprende - nel senso
di “capisce” - la natura di tutte le cose o Vacuità.
Nella sua qualità pura, esso - come lo ‘skandha della coscienza’ panoramica ed
indifferenziata - permea tutto e tutto abbraccia e quindi è onnipervadente spaziosità
e pienezza : è il regno delle nostre possibilità, che si estende all’infinito, la
dimensione libera ed aperta del nostro essere. Infatti la vastità dello spazio è il
grembo della potenzialità incondizionata (in cui si dissolve ogni dicotomia), è
vacuità di esistenza intrinseca o spazio creativo. Invece, nel suo aspetto non puro,
indica lo spazio limitato dell’ego, la vuotezza, la desolazione e l’isolamento:
un’assenza o un vuoto in cui non c’è nulla, non può succedere nulla e non c’è
nessuno per rendersi conto che non succede nulla, cioè una situazione di morte che
ci procura panico ed introversione.
Secondo il Bar-do Thos-grol le correlazioni psicologiche dei singoli elementi
sono le seguenti :
ELEMENTO
ASPETTO
PSICO-FISICO
ATTEGGIAMENTO MENTALE
_____________________________
_
SAMSARICO | ILLUMINATO
SIMBOLO
DELLA
BUDDHITA’
terra
acqua
fuoco
aria
spazio
sensazione1
forma/corporeità1
discriminazione
volizione
coscienza
orgoglio, equilibrio,armonia,
arroganza saggezza dell’equanimità
collera, visione profonda,
odio saggezza simile allo
specchio
desiderio, compassione, sagattaccamento
gezza discriminante
invidia, capacità d’azione ligelosia
bera e fluida, saggezza
che realizza
spontaneamente
ciò che va fatto
ignoranza, apertura mentale,
ottusità o tor- conoscenza della
pore intenzionali Vacuità, onniscienza,
saggezza penetrante
Ratnasambhava
AkØobhya
Amitõbha
Amoghasiddhi
Vairocana
Ma oltre alle corrispondenze degli elementi singolarmente considerati, il nostro
stesso corpo - che contiene tutte le energie dell’universo - può essere messo in
relazione con il macrocosmo. Il nostro corpo è il maÐÅala dell’universo e quindi vi è
un’omologia tra microcosmo e macrocosmo2 :
1) il monte Meru - che è la montagna sacra, asse del mondo - corrisponde alla
spina dorsale (o colonna vertebrale) del meditante, oppure al suo corpo ; in
questo secondo caso le 4 pareti del monte (est, ovest, sud e nord) sono
assimilate alla parte anteriore, posteriore, destra e sinistra del corpo stesso ;
2) i 4 continenti principali (in corrispondenza dei 4 punti cardinali) sono
assimilati ai 4 arti principali ;
3) gli 8 continenti-satellite corrispondono alle membra minori ;
4) il sole e la luna corrispondono rispettivamente all’occhio destro e sinistro,
nonché alle due nõÅú idõ e piÐgalõ ;
5) il pianeta Rõhu corrisponde all’avadh¾ti ;
1 Per altri testi, alla sensazione corrisponde l’acqua e alla forma/corporeità la terra.
2 Talora, la tartaruga cosmica - simbolo dell’universo - rappresenta nello stesso tempo la struttura
energetica del corpo umano : il suo asse testa-coda è contemporaneamente il Meru e l’avadh¾ti. Dalla sua
testa escono 3 vajra : quello della sommità della testa, nell’asse del corpo, indica la nõÅú centrale, di color
azzurro ; quello di destra, rosso, la nõÅú laterale destra ; e quello di sinistra, bianco, la nõÅú laterale
sinistra. A livello della sua coda esce un altro vajra ; dei serpenti avvolti attorno al vajra della coda e ai
vajra laterali della testa rappresentano le energie sottili del corpo.
6) i 7 pianeti (Sole, Luna, Marte, Mercurio, Venere, Giove e Saturno) sono
corrispondenti alle 7 parti del viso (occhi, orecchie, naso, bocca, lingua, mento
e fronte) ;
7) i 5 elementi che costituiscono i 7 pianeti corrispondono ai 5 organi solidi
(fegato, polmoni, cuore, reni, milza) e - nel Kõlacakra - ai 5 cakra del ‘corpo
sottile’ : corona (spazio), fronte (aria), gola (fuoco), cuore (acqua), ombelico
(terra) ;
8) la rotazione dei corpi celesti (sole, luna e pianeti) e il fluire delle energie
comiche nello spazio sono assimilati ai thig-le e ai rluÒ che ruotano nei cakra e
scorrono nelle nõÅú ;
9) le 28 costellazioni corrispondono alle 28 vertebre ;
10) le 12 case dello zodiaco negli aspetti lunare e solare corrispondono alle 12
costole di destra e sinistra1 ;
11) le stelle sono omologhe ai milioni di atomi e cellule del corpo ;
12) alcune località geografiche (es., UÅÅiyõna, Himõlaya) - cioè i 12, 24 o 32
púëhasthõna (‘posti di potere’, ossia ‘luoghi di pellegrinaggio’) -
corrispondono ad alcune parti del corpo e ad alcuni cakra, nõÅú e dhõtu.
E’ quindi logico che vi sia anche un parallelismo tra la formazione del mondo e
quella del bambino : infatti, i maÐÅala dei 5 elementi si sviluppano in modo analogo
sia nel cosmo che nel corpo umano :
a) nello spazio siderale (maÐÅala-vajra dello spazio) - che permette agli altri 4
elementi di sorgere, operare ed interagire - a causa del karma collettivo degli esseri
nasce l’energia dell’aria (creando il maÐÅala-vajra dell’aria) ;
analogamente, nello spazio dell’utero, a causa delle forze karmiche e dei rluÒ
(elemento aria) la coscienza di un ‘essere del bar-do’ si insinua ed entra nell’unione
di sperma ed ovulo dei genitori ;
b) nell’universo la circolazione dell’aria produce frizione, che genera calore, cioè
l’attrito causato dal movimento dell’aria nello spazio per milioni di anni produce
l’elemento fuoco ;
analogamente, la frizione di sperma ed ovulo produce il calore, cioè il maÐÅalavajra
del fuoco ;
c) nell’universo, appena l’energia del calore tocca lo spazio, si crea una reazione
che forma il vapore acqueo, ossia produce particelle d’acqua (maÐÅala-vajra
dell’acqua) ;
analogamente, il calore derivato dalla frizione di sperma ed ovulo si solleva e si
raffredda, formando l’embrione che contiene la qualità della coesione e della
liquidità ;
d) nell’universo, il vapore acqueo, per condensazione, crea infine la terra
(maÐÅala-vajra della terra) ;
analogamente, la liquidità dell’embrione si solidifica e dà vita al corpo fisico del
nuovo bambino.
B)
L’ essere umano in rapporto con le altre persone
1 In certi trattati tantrici di TzoÒ-kha-pa e Padmavajra, si parla di 12 (anziché 8) ‘petali’ al livello del
cakra del cuore, identificati come uno zodiaco interiore. Il prõÐa vi circola in relazione col movimento
diurno e notturno dei segni zodiacali nel cielo.
L’uomo - per trovare se stesso - necessita anche dell’«altro», cioè di un’altra
persona concreta che entri nel mondo della sua vita : io incontro me stesso nel
prossimo che, a sua volta, s’incontra in me, perché fra soggetto (io) ed il prossimo
(l’altro) sussiste un rapporto d’interazione e reattività. Questo «altro» - dato che
l’umanità è composta da maschi e femmine - è una persona di sesso diverso dal mio.
La sessualità è infatti l’istinto umano più naturale e più potente, e il tantrismo lo
considera parte inalienabile dell’essere umano : un impulso o forza che non è
soltanto fisiologica o biologica, ma che permea tutta la vita emozionale ed
intellettuale dell’individuo e facilita l’interazione reciproca. Il rapporto sessuale
scuote l’ingenua fede nell’individuo come monade autonoma ed autosufficiente ed
elimina la sua egoità, in ciascuno dei partner scompare l’idea dell’altro come entità
isolata, il che fa sorgere un equilibrio in cui non c’è un soggetto che manipola né un
oggetto da utilizzare ma ci sono unità (trascendenza del dualismo) e perfetta
reciprocità di valori (c’è consapevolezza con cui si apprezzano le reciproche qualità
mentali e spirituali e le relative risposte). Non si rimuove il sesso, ma si approfitta di
esso per trasformarlo in qualche impulso di attività psichica superiore e ciò al fine
d’ottenere la consapevolezza trascendente (prajñõ).
Questa interazione tra uomo e donna è detta ‘mudrõ’ (sigillo).
Il tantrismo affronta in 4 modi diversi il problema dell’essere e delle sue
situazioni relazionali (dato che ogni persona si trova sempre in interazione con
qualcuno). E poiché tale relazione avviene tra persone che sono uomini e donne, si
usano dei simboli maschili e femminili - quali le 4 fasi del corteggiamento amoroso -
per illustrare la differenza tra le 4 classi del tantra. Le 4 fasi sono :
1. il semplice scambio degli sguardi, con cui inizia ogni relazione d’amore ;
2. il sorriso amabile di simpatia o d’incoraggiamento ;
3. l’afferrare le mani (il tenersi per mano) o l’abbraccio ;
4. l’unione sessuale : questa integrazione simboleggia l’unità e l’armonia fra
desideri, pensieri, propositi ed azioni all’interno della persona, il che si riflette
anche nei riguardi degli altri.
A queste fasi corrispondono le seguenti classi dei tantra :
1. kriyõ-tantra ]
2. carya-tantra ] tantra inferiore
3. yoga-tantra ]
4. anuttarayoga-tantra o tantra superiore.
Nell’ambito dello “yoga della divinità” il praticante purifica se stesso fino ad
immaginarsi come un dio (es. Vairocana) e visualizza una dea attraente (es.
Locanõ) davanti a sé ; queste divinità mostrano desiderio l’uno per l’altra in uno dei
4 modi più sopra indicati (reciprocamente guardandosi, sorridendosi, ecc.)1 ; questo
desiderio genera la beatitudine, che viene impiegata per comprendere la Vacuità
(cioè, per ottenere la saggezza), e quindi in definitiva per liberarci dall’illusione e
dalla sofferenza. In altre parole, il tantra usa il desiderio/attaccamento secondo
metodi che agiscono sulle nostre energie interiori così da ottenere uno stato mentale
felice e beato, che espande a tal punto la mente da farci superare i nostri limiti e
penetrare la realtà ultima2: l'uso del piacere sessuale ci apre a quel profondo stato
1 Carattere comune a tutte le 4 classi è l’utilizzo del desiderio ; tuttavia il livello di desiderio impiegato
differisce da una classe all’altra.
2 Quando godiamo delle 5 sensazioni proviamo la felicità, ma questa sfortunatamente finisce col generare
l'attaccamento e quindi agisce come causa di una rinascita samsarica e dunque di sofferenza. In
particolare, siamo normalmente molto attaccati all'attività sessuale e la consideriamo la più grande
beatitudine. Il tantrismo invece trasforma il piacere mondano in cammino spirituale, cioè in causa della
felicità ultima o buddhità.
fondamentale che è la vera natura della mente (aldilà del dualismo di soggetto ed
oggetto).
Quando l’esperienza della beatitudine è simultanea ed inscindibile dalla
comprensione della Vacuità, si ‘consuma’ lo stato mentale negativo
dell’attaccamento e si sperimenta la non-dualità. La consapevolezza di tale nondualità
è detta «conoscenza-vajra». Questa unificazione di beatitudine e saggezza è
raffigurata dall’immagine di una divinità maschile (il piacere) e di una femminile (la
consapevolezza) in unione sessuale.
La Vacuità e lo “yoga della divinità” sono dunque i mezzi per utilizzare il
desiderio (e la corrispondente beatitudine) ; al fine di realizzarli vi sono 4 modi
diversi, cioè le 4 classi di tantra suelencate.
Quindi, ciascuno dei 4 tipi di tantra ha le sue tecniche per trasformare il piacere
sensuale (derivante dal contatto con i 5 oggetti del desiderio : belle forme, suoni
piacevoli, sapori gradevoli, ecc.) nel Sentiero spirituale, cioè per mescolare una di
quelle esperienze di beatitudine con la comprensione della Vacuità e rimanere con
mente univoca sull’unificazione di beatitudine e Vacuità. Così :
1*. quando i praticanti del Kriyõ-tantra generano se stessi come una deità
maschile quale Mañjuærú o Avalokiteævara, essi visualizzano una dea bella ed
attraente davanti a sè1 e guardandola generano una beatitudine che poi usano per
meditare sulla Vacuità. Per aumentare tale esperienza di beatitudine, chiara
apparenza e ‘orgoglio divino’ essi inoltre si impegnano in molte pratiche rituali
esteriori, quali mudrõ ed abluzioni ;
2*. i praticanti del Carya-tantra, oltre che visualizzare un’attraente dea davanti a
sè2, immaginano che essa sorride loro in modo seducente, e in tal modo generano
una beatitudine che poi impiegano per meditare sulla Vacuità. Essi si impegnano
anche in pratiche rituali, ma queste hanno un’enfasi uguale a quella data alla
meditazione ;
3*. i praticanti dello Yoga-tantra immaginano di toccare e tenere le mani della
dea2 e usano la beatitudine che ne deriva per meditare sulla Vacuità. Quando si
impegnano nei rituali, essi accentuano l’importanza della meditazione rispetto alle
pratiche esteriori ;
4*. i praticanti dell’Anuttarayoga-tantra immaginano di essere in unione sessuale
con la dea2 e usano la beatitudine che ne proviene per meditare sulla Vacuità.
Quando si impegnano in pratiche rituali, viene sottolineata rispetto a queste
l’importanza della meditazione.
Se siamo capaci di far questo, nella vita ordinaria sapremo trasformare il nostro
godimento dei 5 oggetti di desiderio in potenti cause per ottenere la buddhità. Così,
sapremo trasformare in un veloce sentiero per la buddhità il piacere che deriva - a
seconda delle varie classi di tantra - dal guardare una persona attraente dell’altro
sesso, dal vedere il nostro partner che ci sorride, dal toccarci e tenerci per mano,
dall’unione sessuale col nostro consorte.